Le titre provocateur de l'ouvrage de Thomas Römer, « Pourquoi la Bible n'existe pas », résume une réalité méconnue du grand public : il n'existe pas un seul livre appelé « Bible », mais une multitude de versions, de canons et de traductions qui varient selon les époques, les lieux et les confessions. Cette diversité est le fruit d'une histoire complexe de rédaction, de sélection et de transmission des textes sacrés.
Une collection de livres plutôt qu'un livre unique
Le mot « Bible » vient du grec « biblia », qui signifie « les livres ». Dès l'origine, il s'agit d'une bibliothèque, pas d'un volume homogène. Les textes qui la composent ont été écrits sur plusieurs siècles, par de multiples auteurs, dans des contextes historiques et culturels très différents. La Bible hébraïque (Tanakh) compte 24 livres, tandis que l'Ancien Testament des chrétiens en inclut davantage, notamment les deutérocanoniques (ou apocryphes) comme les livres des Maccabées ou la Sagesse de Salomon. Le Nouveau Testament, de son côté, rassemble 27 livres, mais là encore, des variations existent : certaines Églises orientales ont un canon légèrement différent.
Des canons qui divergent selon les traditions
Le judaïsme, le catholicisme, le protestantisme et l'orthodoxie n'ont pas le même canon biblique. Par exemple, l'Église éthiopienne orthodoxe inclut dans son Ancien Testament des livres comme le Livre d'Hénoch ou le Livre des Jubilés, absents des autres traditions. Cette diversité canonique s'explique par des décisions théologiques et historiques prises lors de conciles ou par des communautés spécifiques. Thomas Römer, professeur au Collège de France, souligne que « la Bible est un objet en constante évolution, façonné par les communautés qui la lisent et l'interprètent ».
Des manuscrits aux versions modernes
Les manuscrits bibliques les plus anciens, comme les manuscrits de la mer Morte, montrent que les textes n'étaient pas fixés : il existait des variantes, des ajouts et des omissions. Par exemple, le Livre de Jérémie existe en deux versions très différentes, l'une plus courte (le texte massorétique) et l'autre plus longue (la Septante). Les traductions ont également joué un rôle majeur : la Septante (grecque), la Vulgate (latine), puis les traductions en langues vernaculaires (allemand, français, anglais) ont chacune apporté leur lot de modifications et d'interprétations. Aujourd'hui encore, les traductions modernes comme la Bible en français courant ou la Nouvelle Bible Segond reflètent des choix éditoriaux et théologiques.
Une œuvre ouverte et plurielle
Cette diversité n'est pas un défaut, mais une richesse. Elle permet à chaque communauté de trouver dans la Bible une parole qui lui correspond. Cependant, elle pose aussi des défis : comment parler d'« autorité biblique » quand les textes varient ? Les exégètes et les théologiens s'accordent sur le fait qu'il faut toujours préciser de quelle Bible on parle. Comme le résume Römer, « la Bible n'existe pas, mais les Bibles existent ». Cette multiplicité invite à une lecture humble et critique, consciente que le texte sacré est aussi un produit humain, marqué par l'histoire.
Impact sur la foi et la recherche
La reconnaissance de cette diversité a des conséquences profondes sur la manière dont les croyants abordent leur Écriture sainte. Pour les chercheurs, elle ouvre un champ d'étude passionnant sur la formation des textes et l'histoire des religions. Pour les fidèles, elle peut déstabiliser, mais aussi libérer d'une vision trop rigide de l'inspiration divine. En définitive, l'absence d'une Bible unique ne diminue pas la portée spirituelle de ces textes, mais en révèle la dimension vivante et dialogique.
