Les Français veulent-ils encore travailler ?
La journaliste Anne de Guigné pose cette question dans son dernier livre (Plon, 2026). Mais si la réponse est négative, pourquoi serait-ce grave ? Au-delà des considérations économiques, une dimension morale entre en jeu. Seul sur son canapé un dimanche après-midi, sans témoin, une petite voix culpabilisatrice surgit souvent. Et si cette culpabilité trouvait son origine chez les moines cisterciens ?
Une étude historique surprenante
En 2017, des économistes ont eu l'idée saugrenue de chercher la réponse dans des archives médiévales. Leur hypothèse : la présence d'un monastère cistercien au Moyen Âge aurait un effet toujours mesurable sur la société contemporaine. Ils ont croisé la densité historique des abbayes dans 242 régions européennes avec une enquête menée auprès de 30 000 personnes, à qui il était demandé si « travailler dur » était une valeur importante à transmettre aux enfants.
Le résultat, publié dans The Economic Journal, est troublant : plus une région a compté de monastères cisterciens, plus ses habitants valorisent l'effort et le labeur de nos jours. Ces régions affichent aussi des taux d'emploi plus élevés aujourd'hui. Plusieurs siècles après la dissolution des abbayes, l'empreinte teindrait encore.
Des débats entre chercheurs
L'effet est encore débattu. Dans une contre-étude publiée en mars dernier, des chercheurs faisaient remarquer que les chartreux, ordre contemplatif sans lien avec une éthique du labeur, produisent des corrélations non négligeables avec une éthique du travail forte. L'héritage cistercien reste donc une hypothèse à prendre avec prudence. Mais l'influence des moines en général n'est pas anodine.
Des moines dans les marécages
Pour les cisterciens, tout commence en 1098, dans une forêt marécageuse de Bourgogne. Une poignée de moines dissidents quittent leur abbaye confortable pour s'installer à Cîteaux, un endroit inhospitalier et boueux. C'est voulu. L'ordre cistercien naît du refus du confort. Leur règle tient en deux mots latins : ora et labora (« prie et travaille »).
Ce qui les distingue, c'est qu'ils font du travail une affaire divine. Avant eux, dans la plupart des sociétés humaines, le labeur était une nécessité subie, rythmée par les saisons, sans prestige particulier. Les cisterciens radicalisent le rapport au travail. Ils estiment que Dieu se soucie de votre ponctualité, de votre discipline et de votre productivité.
Autour des abbayes, des communautés se forment. Joseph Henrich, chef du département de biologie évolutive humaine à Harvard, décrit ce mécanisme dans The Weirdest People in the World (2020) : « Les moines, leurs employés et leurs contacts tissaient des connexions sociales et économiques qui s'étiraient jusqu'aux communautés environnantes, créant des lignes de transmission des valeurs, des habitudes, des pratiques et du savoir-faire cisterciens. » Une influence lente sur plusieurs siècles.
Le temps devient de l'argent
Les cisterciens imaginent une nouvelle façon de vivre le temps. Avant le Moyen Âge tardif, une journée variait surtout selon les saisons. Les moines, eux, utilisaient des bougies de longueur fixe pour minuter leurs prières. Ils ont figuré parmi les premiers à traiter le temps comme une ressource qu'on peut gaspiller ou bien employer.
Le succès de l'éthique du travail des moines, avec son « emphase spirituelle sur le travail manuel, l'effort et l'autodiscipline », infuse jusqu'à la Révolution industrielle, explique Joseph Henrich. Les premières horloges mécaniques apparaissent au XIIIe siècle dans les villes d'Italie du Nord. Henrich fait remarquer que les villes européennes qui adoptent une horloge publique avant 1450 connaissent une croissance économique plus rapide dans les décennies suivantes. La formule de Benjamin Franklin « le temps, c'est de l'argent » résume tout.
Peu importent ensuite les changements de religions : là où sont passés les Cisterciens, la valeur travail semble plus élevée. « Les catholiques qui ont grandi dans des régions historiquement denses en monastères cisterciens sont bien plus enclins à valoriser l'importance du travail acharné pour les enfants, comparés aux catholiques d'autres régions », estiment les chercheurs. En Angleterre, par exemple, la Réforme protestante a amplifié cette philosophie du travail.
Le juge intérieur
Mais comment une valeur survit-elle à l'institution qui l'a créée ? Les abbayes cisterciennes ont été dissoutes et les moines dispersés. Pourtant, quelque chose demeure. Joseph Henrich estime que l'Église médiévale a transmis une structure psychologique fondamentale en remplaçant la honte par la culpabilité.
La distinction est capitale. La honte, c'est le regard des autres. On agit bien parce qu'on craint d'être jugé. La culpabilité fonctionne comme un juge intérieur sans témoin. « Je peux me sentir coupable d'avoir mangé une pizza entière seul chez moi, ou de ne pas avoir donné ma monnaie au sans-abri croisé un dimanche matin dans une rue vide de Manhattan. Je ressens ça parce que je suis tombé en dessous de mon propre standard personnel, pas parce que j'ai violé une norme sociale », vulgarise Joseph Henrich.
Une étude portant sur 2 921 étudiants dans 37 pays confirme que les Occidentaux éprouvent peu de honte mais accumulent plus de culpabilité que les populations d'autres cultures. Dans les sociétés héritières de ces cultures du travail comme sacrifice, écrit Henrich, les gens « en vinrent à croire que Dieu se souciait de ces traits, ou du moins que les posséder signalait la faveur divine ».
Bien sûr, le rapport des peuples à leur travail est le résultat de causes diverses et propres à chaque région du monde. Mais quand nous nous sentons coupables de ne pas avoir été assez productifs, quand nous définissons notre identité par notre métier ou quand nous enseignons à nos enfants que « le travail, c'est la santé », nous répercutons peut-être aussi, sans le savoir, l'écho d'une cloche sonnant l'heure des laudes, quelque part en Bourgogne, au XIIe siècle.
